奉普慈特慈的真主之名

时代在发展，社会在进步。但随之而来的诸多事物变化与更替，有许多是积极的，但也有无数消极的，甚至是罪恶的。我们生活在这个时代，不可避免的会涉及其中。怎样保证自己的信仰纯洁，教风端正，心存敬畏，是需要付出艰辛和努力的。那就是必须从内心树立远离罪恶的意识，从行为上积极去抵御诱惑。清高的真主在《古兰经》中说：“你们当虔诚的力行教门，不要分门别户。”(42:13)什么叫虔诚的力行?那就是遵循正确的道路，远离丑恶、虚伪、罪恶的行径。“你们把你们的脸转向东方和西方，都不是正义。正义是信真主，信末日，信天使，信天经，信先知，并将所爱的财产施济亲戚、孤儿、贫民、旅客、乞丐和赎取奴隶，并谨守拜功，完纳天课，履行诺言，忍受贫困，患难和战争。这等人，确是忠贞的;这等人，确实敬畏的。”( 2:177)这节《古兰经》说明了“善功”就是在有信仰的前提下，用教门指导工作，去尽你自己对真主的责任，对社会的责任。而你工作的好坏最能体现你“信仰”的程度和纯洁性。

教风端正就是我们信仰虔诚的标尺。我们的风貌、行风和品行就是我们信仰的具体体现。任何社会，任何时代都存在诱惑。我们抵御诱惑的能力就能体现我们信仰的强度。而纵观现在的教风，信仰受到的诱惑远远大于我们的信仰强度。因而很多时候给人的感觉就是信仰在所谓的现实面前不堪一击。究其原因，窃以为主要存在以下问题：

一、思想的误区

思想的纯洁决定了你的行为和结果。真正的信仰应该是表之于言辞，信之于思想，认之于心灵，现之于行为。心存敬畏、思想端正一直是我们所强调的善事源头。圣人(愿真主慈悯他)说：“万事皆凭乜贴”。试想如果“乜贴”已经出现了问题，满脑子充斥的都是物质、金钱、享乐，没有了奉献精神，没有了精神支柱，那行为能好吗?现在的我们，太讲究现实的享受，太注重“顿亚”了。历史上的伊斯兰大学者，他们所处的社会难道没有诱惑?没有享受?他们怎么能做到心存敬畏、遵循正道，能认清恶魔的面目，抵御他们的引诱?那是他们有甄别美丑、区分善恶的能力。而这种能力来源于他们具备端正的思想、对教门的认识和对真主的信仰!他们坚信真主的创造和给予。正如有人问哈桑巴士拉，怎样才能不贪恋“顿亚”时，他说：“我知道真主给我的给养没人能夺走，所以我心安理得;我确知无人能替我行善，所以我自己行善;我确知真主在目睹我的行为，因此我羞于犯罪;我确知死亡终究有一天会来敲门，我为和我的养主相会而做好准备”。试想一个人具备了这种纯正的思想，对他一生的行为所起到的作用是难以想象的。

圣人(愿真主慈悯他)就是具有这种纯正思想的伟人。他在一生的传教过程中，面对的是对伊斯兰一无所知的人群。但是每当圣人传达出真主降示的一段经文或是对一件事做出判断时，几乎所有的穆斯林都会说：真主和他的使者最知道。对于这些事他们从未有过怀疑。那是因为圣人所说的、所做的就是他思想的具体体现。而这种体现来源于他纯正的思想和对真主的无限忠诚。

要达到思想的纯正，去除思想中的杂念，那就要具备一颗奉献的心，要心存敬畏。当然，在大千世界中，随着时间的流逝，社会的磨砺，也许我们的理想可能会渐渐淡漠，我们对教门的热情可能会冷却。但是我们要明白，理想主宰着我们的未来。我们相信真主创造并掌管着一切，所以我们必须利用好奋斗这个为我们获得幸福的“色白布”，要有“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的思想，要有不达目的誓不休的决心，而这一切没有正确的思想引导，我们的行为就不会正确，结果就不会美好。

二、行为上的出错

在行为上，我们往往具有无所畏惧、舍我其谁的态势，但是到最后我们才发现很多事只是我们欲望的表现，是我们私欲情感的冲动。人，之所以是人，就在于他有理性，有情感。人之间多的是同情、恻隐、团结、友爱、互助等美好的一面，但人同样具备忧伤、愤怒、报复、贪婪等丑恶的一面。如果一个人屈服于自己感情的冲动，而不懂得加以克制，那么为了满足自己的私欲和贪婪、金钱与名利，就会视国法、教法于不顾，为了私利不惜代价，不择手段。

穆圣(愿真主慈悯他)就告诉我们“今世是后世的栽种场”。我们要想获得后世的幸福，那么今世的行为就是因。只有种下好的种子，才有好的收成。真主在《古兰经》中说：“你们不要顺从私欲，那样会使你叛离真主的正道。”(38:26)真主的正道就是中正之道。我们是真主创造的人类，我们的行为应该以《古兰经》、圣训为指导，在现实生活中，不偏不倚，不变不改，坚持中道，保持教门的纯正性。在日常生活中崇拜真主，因为崇拜真主确实能阻止丑事和罪恶;要孝顺父母，孝顺父母是人性的基本体现，是增加寿数的因素;要扶危济困，要清楚的认识到我们只是钱财的暂时保管者;要懂得谈吐文雅，这是我们人性本善的基本表现;但我们的诸多行为却反其道而行，那就是我们顺从了私欲，出卖了良知。

穆圣(愿真主慈悯他)就告诫我们：战斗分为两种，一种是对敌人的战斗，一种是对私欲的战斗。又说：“我唯恐你们沾上两种恶习：跟从私欲，追逐奢望”。在生活中，教门中我们当克制私欲。而克制私欲的最好办法就是保持好教门的操守，当前一些人的审美观是如此的畸形，对于作奸犯科的事不以为耻，反以为荣，没有了羞耻之心;道德已不再被人们所坚守，已经沦丧到了心灵最底层;遵纪守法、有教门已不再是我们引以为豪的事，年轻人已经没有了崇敬的心，羞耻的心，反而视喝酒，抽烟，赌博，崇尚金钱，贪图享受为做人的根本和象征。

要想改变这种状况，需要我们在信仰方面、教门功修方面加强修为，培养自己的教门情结，提高自己的素质和修养。在生活方面要让我们的生活教门化，任何事情都懂得用教门来约束自己，认认真真、一丝不苟的遵守教法规定，远离罪恶和陋习。

在工作中，要懂得顾大局、讲团结。和谐是一个国家、社会乃至于小集体发展的基本。《古兰经》教导我们：“你们当紧紧抓住真主的绳索，不要分裂。”( 3:103)那就是要求我们要有共同的信念，共同的目标，懂得舍小我而成就大我。纵观世界，当我们团结一心时万事皆成，当我们为私利，自以为是时带来的只有纷争和灾难。穆圣(愿真主慈悯他)说：“穆民就如同一座建筑物，彼此紧密的结合在一起。”要做好团结和谐，首先自己要有一颗宽容的心，懂得谅解别人。人无完人，要多看别人的长处。以虚心学习的态度对待人，以人人为师的态度与人交往。就连对待敌人《古兰经》中都说：“你们当为主道而抵抗进攻你们的人，你们不要过分，因为真主必定不喜爱过分者。”(2:190)对待敌人尚且如此，何况乎自己的兄弟姐妹。而对于怎样对待穆斯林才算是真正的穆斯林，穆圣也有教导。有人曾经问穆圣：伊斯兰最宝贵的什么?穆圣答道：就是用自己的语言和行为使穆斯林得到安宁;穆民就是使人们的生命和财产得到安全的人。如果你能做到这些，那么你就会成为社会和谐的一个点，所有的点汇集起来就是一个强大的集体，就是一个和谐的社会。

三、知识的欠缺和被抛弃

知识是我们获得物质财富、精神财富的基石，是区分善恶的透视镜。“你说：有知识和无知识的人是相等的吗?惟有理智者能觉悟。”《古兰经》(39:9)穆圣也说：“知识是宗教的生命，你们当以宗教知识来互相推荐，以便你们认识你们所被禁止的典章制度的道理”。但现在的我们往往陶醉、沉湎于物质的享受，遗忘了还有比这更好的精神享受和更高的追求。而当今社会，就知识而言不要说一般的穆斯林群众，就连我们的许多阿訇都愧对于“吾斯他”这个称号，更不要说深奥的教义理论、教法体系，有些人连一些基本的知识都是只知其然，而不知其所以然。这种现象的出现或是产生，主要是我们忽略了知识的重要，忘记了知识的能量。知识可以改变贫穷，不管你是物质的贫穷还是精神的匮乏，知识能给你带来意想不到的结果。我们现在的孩子，从3岁进入幼儿园到大学毕业，甚至于是到耄耋之年，都没有认识到教门知识对两世幸福的重要性。杜文秀曾经说过：“我们不能失学，失学就会失教，失教就会愚昧，愚昧就会落后，落后就会自取灭亡”。想想公元9至13世纪，由于对知识的重视，对教育的重视，伊斯兰文明全面发展，带来了欧洲的文艺复兴，继而带来了欧洲的工业革命。我们引领世界长达400年。可是当我们忽略了伊斯兰的求知观，忽略了伊斯兰教的优良传统，我们变得不再强大，甚至是落后。我们当以穆圣的教导来重树我们的辉煌。“知识是穆斯林丢失的骆驼，不论它在什么地方被找到，穆斯林都有权获得它”。我们当牢记：为真主求学等于敬畏;探讨等于功德;阅读等于颂赞;教知识于文盲等于施舍;传学问于家人等于赡养;深研学问等于持斋;练习学问等于礼拜;用之接续近亲，凭之辨别真伪。明白知识在人生中的作用：“学问乃正邪之权衡;天堂道路之灯塔;导福御祸之指南;对敌战斗之利器”。

教风是我们外在形象的表现，信仰是我们的内心修为。内心的修为需要外在的表现。因而，端正教风就是我们的首要目的，让我们重拾先辈们艰苦创业、不贪享乐、乐于奉献的精神，改正自己在社会上所受的不良习染。回想先辈们的艰辛，我们还有理由放弃教门的优良传统吗?那时的他们，物质生活虽然无比匮乏，但我们却能够在他们留给我们的精神财富中感受到他们的快乐。那是因为他们内心是充实的，思想是纯洁的，且饱含着快乐。而今天的我们，看似物质上有无尽的享受，但是内心却是空虚的、急躁的，这样的心态能获得成功吗?观今宜鉴古，通过历史我们看见穆斯林在自己科学最发达的时代，教风最端正的时代，信仰最纯洁的时代，就为人类做出了巨大的贡献，那样的时代也是我们最辉煌的时代，这难道不值得今天的我们深刻反思吗?

主啊!求你引导我们，看护我们，赐给我们知识和两世的幸福。阿米乃!